『ヴァンサンへの手紙』というフランスのドキュメンタリー映画が公開される。この映画の監督、レティシア・カートンさんは、友人でろう者（聴覚に障害のある人）のヴァンサンと共に、ろう者の存在を広く知らせるための映画を作ろうと約束していたという。だがある日、ヴァンサンは自ら命を絶つ。監督は、ヴァンサンとの約束を果たすべく、その後もろう者たちの取材を続け、この映画を完成させた。
　「ろう」の人たちにとって、重要な言語である手話。しかし、ほんの十数年前まで、手話は音声言語に劣るとされ、多くの国のろう学校では手話の使用が禁じられていた。この映画には、やはり長く手話を禁じられてきたフランスで生きる、ろう者たちの姿が映し出されている。それぞれの手話との出会い、社会からの抑圧に対する怒りや悲しみ、ろう教育の在り方……。
　今回、公開に際して来日したカートン監督へのインタビューを、日本で唯一、手話と日本語のバイリンガルろう教育を実践している明晴学園の校長を務めた経験のあるジャーナリスト、斉藤道雄さんにお願いした。

斉藤道雄さんとレティシア・カートンさん

「ろう社会」に入っていくには、長い時間と努力が必要だった

──映画『ヴァンサンへの手紙』には、さまざまなろう者が登場する。カートン監督の亡き友人・ヴァンサンをはじめ、その友人たち、手話講師、俳優、ろう者の権利獲得運動に取り組む人たち、自分と同じくろうに生まれた子どものための学校を探す夫婦……。自らは聴者（聴こえる人）であるカートン監督は、その一人ひとりの「声」を丁寧にすくい上げ、寄り添いながら、彼ら彼女らの内面へと迫っていく。そこに描き出されるのは、聴者の視点からだけでは見えてこない、豊かな「ろう文化」と、人々が互いに強く結びついた「ろうコミュニティ」のありようだ。

斉藤道雄（以下、斉藤）　『ヴァンサンへの手紙』を見て一番驚いたのは、聴者のあなたが、フランスの「ろうコミュニティ」の中に実に深く入り込んで映画を撮っていることです。ろうの人たちというのは、互いに非常に強い結びつきを持っていて、聴者がその中に入っていくのはそんなに簡単なことではないと思うのですが、やはりあなたがきちんと手話を学んで身につけたということが大きかったのでしょうか。

レティシア・カートン（以下、レティシア）　それはキーポイントだったと思います。

斉藤　ろうの人たちは、手話を学ぶ聴者に対して好意的なことが多いですね。

レティシア　そうですね。日常では、ろう者は常に聴者に歩み寄るために努力しています。それに対して、聴者が手話を学ぶということは、聴者の側からろう者に歩み寄ろうとしていることを意味するからではないでしょうか。

斉藤　一方で、ただ手話ができるというだけでなく、「ろう文化」というものをある程度知らなくては「ろうコミュニティ」の中には入れないというのが私の経験からの実感です。レティシアさんの場合はどうでしたか。

レティシア　確かに、手話は「ろうコミュニティ」への扉を開ける鍵になりましたが、中に入っていくためにもっと重要だったのは、多くのろう者たちと友情を結んだことだったと思います。中でも、この映画を作るきっかけとなった友人・ヴァンサンは最初に扉を開けてくれた人で、ろう者のお祭りや会合など、いろいろな催しに連れていってくれました。今回の映画に出てくる「手話詩」を見に連れていってくれたのも彼です。
　ただ、「友情を結ぶ」というのは、一夜にしてできることではないのです。時間も努力も必要でした。手話を身につけるための努力、そして自分で自分の背中を押して、ろうコミュニティに入っていくための努力……。聴者にとってそれは簡単なことではありません。自分以外のみんなが知り合いで、しかも互いに手話で話していて、まるで一つの家族のようです。そこに聴者一人で入っていくには、努力と強い意志が必要でした。
　でも、私は「ろう」という、同じ社会の中にある「もう一つの世界」に非常に魅了されていたので、そこにどうしても入っていきたいと思いました。だから長い時間をかけて、努力も重ねて、彼らに近づいていったのです。

斉藤　私も、ろうの人たちと話している時に、聴者の文化とは大きく違う「ろう文化」に触れてびっくりすることがたくさんあったのですが、その一つが、ろうの女性が子どもを生んで、その子がやはり、ろうだと分かった時に、「とてもうれしい」と言っていたことです。フランスのろう者も、おそらく同じように考えるのではないでしょうか。

レティシア　同じです。それを聴いて、聴者はとても驚くのですが、考えてみれば親が自分たちに近い子どもを望むというのは、なんら驚くことではないはずです。ろうの両親のもとに聴こえる子どもが生まれるというのは、まったくコミュニケーション手段の異なる存在がやってくるということ。親たちとはまったく違う経験をして、親たちと違った形で世界を認知して育っていくということを意味します。子どもたちは、親たちが生きてきたのと同じ世界を生きることはできないのです。そう考えれば、子どもが「聴こえる」ことが、自分と子どもを遠ざけてしまう原因になると感じるのは、むしろ当然と言えるかもしれません。

『ヴァンサンへの手紙』より

ろう者が「口話を拒否する」ということ

──「ろう者が手話を使う」ことは当たり前のようにも思われがちだが、実は日本でもフランスでも、手話は「言語以前の身振り手振りにすぎない」とされ、ろう教育において手話を使うことは長く禁じられていた。代わりに「ろう者が身につけるべき」とされていたのは、補聴器や人工内耳を使ったり、唇の動きを読むことで相手の話を理解し、発声訓練を繰り返して自分の声で話す「口話」である。1880年にイタリアのミラノで行われた「第２回国際ろう教育者会議」では、「手話法は口話法より劣っている」と宣言。これによって日仏のみならず多くの国で、ろう者は「手話」という選択肢を奪われ、口話教育を受けるのが当然とされてきた。
　日本では1980年代から90年代にかけて、ようやく「手話をろう教育に取り入れるべきではないか」との声が高まりはじめた。 95年には、ろう者の木村晴美（手話教育者、研究者。現ＮＨＫ「手話ニュース845」キャスター）らが「手話は日本語とは異なる少数言語である」という認識に立った「ろう文化宣言」を発表。ろう者としてのアイデンティティを確認するため、あえて口話を使うことを拒否するろう者も次々に現れた。
　2010年にカナダのバンクーバーで開かれた第21回国際ろう教育者会議では、「手話を否定したミラノ会議のすべての決議を却下する」旨の決議が採択されている。

斉藤　この映画は、ろう者にとっての口話と手話が重要なテーマになっています。ヴァンサンもまた、幼少期は口話教育を受けて育ち、大人になってから手話を学んだのですね。

レティシア　そうです。彼は1997年にパリに移り住んだのですが、そこで仕事をはじめ、演劇と出会い、ゲイコミュニティとも出会うなど、一人の人間として初めて成熟したようなところがありました。そしてそれと同時期に、ほとんど口話を使わずに手話で話すようになったのです。母親と話す時や、あと職場では聴者に囲まれていたので、そこでは少し口話を使っていたようですが。

斉藤　ヴァンサンが口話を使わなくなった時期は非常に興味深いですね。実は、日本のろう者たちにも、同じ時期、90年代後半頃に声を出すのをやめた人たちがたくさんいるのです。

レティシア　口話教育を受けた人たちが手話に移行するというのは大きな出来事ですよね。とてもラディカルで、自らのアイデンティティを再発見する行為だと思います。

斉藤　僕の知人にも、補聴器を外して口話をやめたことで、家族とケンカになったり友人関係が壊れたりという経験をした人がいます。フランスでもおそらく同じだったのではないですか。

レティシア　そうですね。それは、個人の選択でありながら、周りとの絆を一度断ち切ってしまうほどの力がある行為なのだと思います。

斉藤　映画の中からも、「ろう者に口話を押しつける社会」に対するレティシアさんの怒りを強く感じました。それも、表面的なものではなく深い理解の上に立った怒りだと思います。

レティシア　ヴァンサンが亡くなった10年前には、激しい怒りを感じていました。それは少しずつ静かなものに変わってきましたが、ずっと私の中にあり続けています。

斉藤　その怒りの中心にあるものは何なのでしょうか。

レティシア　私が何よりも不公平で、不公正だと感じることは、誰かにその人らしくないものを押しつけ、型にはめるということなのです。その人らしく生きる、存在するという自由を誰かから奪って無理矢理何かをさせるということは、あってはならないことだと思っています。

ろう社会という「見えない世界」

──手話教育の再評価を経て、近年、各国で広がりつつあるのが、耳から情報を得ることのできないろう者に、第一言語として手話を、そして第二言語として読み書きを修得させるという「バイリンガルろう教育」である。発声や読唇などの「口話」訓練は、各人の希望や状況に応じて、後から受けるほうがろう者にとって自然な流れである、と考えるものだ。
　とはいえ、現状でも日本のろう学校の多くは手話を教育の中心には置いておらず、こうした「バイリンガルろう教育」を行っているのは、東京都品川区にある明晴学園のみ。自宅の近くにろう学校がないために、まったく手話教育を受ける機会を得られないろうの子どもも少なくない。