_{*日本の大衆にとって〝知〟とは何だったのか？―タイパ・コスパ時代の「教養」と「修養」　前編はこちら}

お金儲けした人が偉いのか？

大澤絢子（以下、絢子）　明治の〝成功ブーム〟のようなものは戦後に起こっているんです。昭和30年代、高度経済成長のなかで、〝成功〟をつかむための方法が盛んに説かれていきます。歴史が繰り返されているのが面白いなと思います。
　見田宗介さんが昭和38年（1963年）に書かれた「ベストセラーの戦後日本史」という論文があるのですが、その頃ベストセラーになっている本は、ハウツーものばかりだと書かれているんです。即物的な知を獲得するための本がすごく流行っていると論じられていて、そこはいまとあまり変わらないと思います。

大澤真幸（以下、真幸）　「修養」も「教養」ももともとは、この社会のなかで、経済的に成功するとか、社会的に昇進するとは別の、本来的な人生の意味を生かすために必要なものだったはずなのですけれどね。

絢子　明治に新渡戸が諫（いさ）めたはずなのに。

真幸　そうですね。ある時期から、価値が逆転して主として経済的な意味で成功するための〝知〟になってしまった。

絢子　本来、生き方の問題と金銭的な成功はイコールにはならないはずですよね。しかし、お金を稼ぐためのハウツー本には必ずと言ってよいほど人生論が含まれています。生き方と金銭的成功は、分けて考えてよいはずです。しかし、そうはなっていない。そこには潜在的に、人間はお金を稼ぐだけじゃいけないんだという心理が働いている気がするんです。

真幸　そうですね。これが資本主義の〝魔力〟だと思うんです。お金を稼ぐ・儲けるという資本主義の成功というのは、ほかのどんな価値よりもくだらなく見えますよね。にもかかわらず、あらゆる価値に〝勝利〟するんですよ。

絢子　だから生き方や人格が素晴らしいだけでなく、商才のある人は称賛されますよね。実業家の松下幸之助さんや、稲盛和夫さんが人気な理由もそこだと感じます。日本の場合、人格的素晴らしさや努力がお金持ちになるための道であるかのように説かれる。ひとりひとり精神的な「修養」を積み上げていくことが、日本の資本主義発展のモデルとされるのです。

真幸　そうです。〝論語と算盤〟ですね。でも、価値を取り違えられているんじゃないかな。松下さんらがお金持ちになったから偉いと言われているように思える。努力したことではなくて、お金持ちになったから彼らが偉いと称賛されている気がします。お金持ちになるために「修養」が必要になる。それではダメなんですよね。

絢子　あの人が儲かっていないのは努力が足りないからだ。あの人が成功していないのは、怠けているからだというふうに考えてしまう。がんばれば、きっと成功できる、といった短絡的な思考になる。しかし、現実的には、がんばっても誰もが成功するわけではありません。

真幸　絢子さんの本のなかで「修養」を「宗教っぽいもの」と定義されているけれど、ある種、「資本主義」というのは「宗教」の側面を持つ。ただ、ちょっと逆説的な言い方になりますが、資本主義の宗教性は、本来の「宗教」と正反対の側面に現れるのです。本来、「宗教」というのは、いかに自分たちの目標が高貴で崇高ですばらしくかけがえのないものであるかを強調するんです。

絢子　身の〝清廉潔白さ〟を強調しますね。

真幸　そうです。たとえば、マックス・ウェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』（1905年）で書かれているように、キリスト教のプロテスタントのエートス（倫理的生活態度）が「資本主義」のモデルになっていますね。だけど、その「宗教」の受容の過程ですでに微妙な問題を含んでいる。僕はウェーバーが、キリスト教の流れを論じるときに重視した「苦難の神義論」がポイントだと思う。「苦難の神義論」は、神がいる世界でなぜ不幸や、理不尽な苦難や悪が存在するのかを問うものです。これを説明するのは難しいんです。だから、99パーセントの宗教は「幸福の神義論」に切り替えてしまう。こっちは善い行いをしていれば幸福になれるという考えですね。
「苦難の神義論」が受け入れられないのは当然で、幸福になれないなら、なぜ信仰するのかという疑問が生まれますよね。だから、普通の宗教は、信仰を持っていれば、うまくいくということを一生懸命、説くんですよね。現世で利益や幸福が得られるという論法に説得力がないときには、来世や死後ではよいことがあるとか、生と死の循環の外に出ればよいとか、そんな論法を使う。しかし、こういう論法にはほんとうはどこか安易なところをどうしても感じざるをえないのです。
　僕らの身近なところでも、立派な人が不幸になったり、どうしようもない悪い奴が幸せそうに暮らしていることはあるからです（笑）。安易な妥協はせず、苦難な神義論に最後までこだわったのは、実はユダヤ教です。少なくとも、ユダヤ教のある側面は、苦難の神義論への徹底したこだわりがある。ユダヤ教は、善人が不幸なことになる、どうしようもなく〝悪〟が存在することを重視する――「ヨブ記」なんかがそうでしょう――。その後、キリスト教は、たとえばカトリックは、「幸福の神義論」的なものにかなり妥協します。ユダヤ教にあった「苦難の神義論」的な問いに純粋に拘ったのは、キリスト教のプロテスタンティズムです。プロテスタンティズムは、カトリックの「幸福の神義論」への妥協に対する反抗と見なすこともできます。そして、このプロテスタンティズムが「資本主義」の精神にもつながるわけですね。

絢子　幸福になれるかどうかは神が決めることであり、幸福になれるかわからないけれど信仰する。それが信仰であって、〝敬虔（けいけん）さ〟として尊ばれますよね。

真幸　ところが、プロテスタンティズムが資本主義へと変容すると、「苦難の神義論」が「幸福の神義論」へと切り替わってしまうのです。その切り替わりは、とりわけアメリカにおいて顕著です。「苦難の神義論」は、日本だと到底受け入れられない考えなんですよね。

絢子　日本では、勤勉に働けばあなたが成功するだけでなく、社会もよくなりますと言われます。一見、ポジティブで良い思考のようですが、そのうち極端な考えになって、〝努力すれば必ず儲かる〟とか、〝金を稼いでない人は怠け者〟みたいなメッセージになる。これは、2000年代以降に言われるようになった自己責任論にもつながっていくんですよね。

真幸　よく、努力が必ず報われる世界がいいとか言うけど、それはちょっと危険な考えです。もし、努力が必ず報われるということが絶対的に成り立つ公理のようなものとして信じられていると、報われない人は、努力していないだめな人だと、倫理的にも悪いことになってしまう。オリンピックとかで金メダルを取った選手がインタビューで「努力すれば報われることがわかりました」と答えるけど、それは報われた人に聞いてるんだから当たり前の答えなのですよ（笑）。この人の陰でどれだけ努力したのに報われなかった人がいたかを忘れるべきではない。

絢子　努力しても報われないかもしれないけど、努力を積み重ねていくのも生き方だということを「教養」や「修養」が教えてくれるといいんですけどね。

真幸　報われないかもしれない、そのきつさに耐えられないから、その穴をハウツー本や自己啓発本で埋めているのが現状なんでしょうね。

サブカルチャーが「教養」に替わった？

絢子　本屋さんに行くと「教養」と銘打たれた本がたくさん置かれていますね。

真幸　多いですよね。

絢子　〝30分で身に着く〇〇〟とか、仕事で役立つ「教養」など、ハウツーを参考に自分の人生をよりよくするといったことが説かれています。これは「教養」と言うより「修養」文化で見られてきたものですね。